Все, что появляется, обязательно исчезает. Все видимое — это иллюзия. Каким образом это можно понять? Все, что вы видите и все, о чем вы думаете на основе увиденного, — это задержка в восприятии. Живая реальность всегда на шаг впереди. А вы видите лишь ее фантом. Вы смотрите и видите то, что уже произошло. Вы подумали о чем-то, — это то, что уже произошло. В настоящем нет места мысли. Поэтому мысль придумывает прошлое и будущее. Но ни прошлого ни будущего нет. Это все искажения ума. Ограниченный фрагмент реальности выхватывается мыслью, искажается и преподносится как реальное. Но несмотря на все это мысль кажется такой реальной. Реальным являетесь вы, ваше присутствие. Благодаря реальности вашего присутствия, мысль кажется реальной. Чтобы вы ни подумали, вы не есть то, что думаете о себе. Увидеть’ этот факт означает прорваться. Суть самой материи или видимости есть саттва – «я есть, здесь и сейчас». Что бы находиться в саттве, необходимо ясно уловить концепцию «я есть». Тем не менее, мы не есть саттва гуна. Саттва гуна — это лишь условие, при котором становится проще переживать свое естественное состояние «я есть».

Существует феноменальный мир — мир видимых, познаваемых объектов и явлений, обычный мир, в котором мы живем. И существует понятие ноумен — непознаваемая сущность вещей, непроявленное. Наша природа, природа того, что называется «я», не является феноменальной, она не относится к проявленному миру и к разряду познаваемых объектов. Нам кажется, что наша природа феноменальна, то есть, познаваемая, мы утверждаем, что можем познать себя или уже знаем себя, но мы так мыслим лишь в силу инерции обусловленного ума.

Осознание того, что я есть то, к чему невозможно ничего ни прибавить ни убавить, на что невозможно никак воздействовать и что-либо с этим сделать, чистое присутствие сейчас и здесь означает просветление. Но знаете ли вы это или нет, вы уже есть это. Ваша природа никогда не достигается и не утрачивается вами. Вы всегда есть то, что вы есть, ни больше ни меньше. Познать это мы не можем в силу не-феноменальности нашей природы. Ведь то, что не является феноменом, познаваемым, то познать невозможно. Но мы можем познавать иллюзию или дым от огня. Если есть дым, то должен быть огонь. Если есть видимое, то за ней должно быть невидимое, за проявленным — непроявленное.

Так как «я» не является познаваемым объектом, явлением, феноменом, то мы никогда не можем полностью познать себя в том смысле, в котором обыкновенно понимается познание, как мы познаем внешние объекты феноменального мира. Как радар не может обнаружить сам себя, или как глаз не может увидеть сам себя без помощи зеркала, так и «я» не видит себя никак иначе кроме как «отражаясь» во внешних объектах. Наша природа отражается в феноменальном мире, и мы можем познавать лишь свои «отражения», получая косвенные представления о себе.

Попытаемся выразить это геометрическими символами. Сам по себе импульс познания чего-либо представляет собой вектор восприятия, исходящий от нас вовне. «Я» всегда находится на одной стороне вектора, являясь его источником, а познаваемый объект — с другой стороны, он всегда внешний по отношению к нам. Даже если это наше тело, наше дыхание, биение сердца, - если мы способны наблюдать это и познавать, значит, это внешнее по отношению к нам, значит, это все еще не «Я». Попытавшись обратить вектор восприятия вовнутрь, на самих себя, мы ничего не найдем. Так как между «Я» познающим и тем «Я», которое мы пытаемся познать, нет и не может быть никакого расстояния или раздвоения («Я» ведь у нас одно-единственное), то вектор перестает быть вектором, он превращается в точку и исчезает. Может прозвучать парадоксально, но, чтобы познать себя, необходимо отказаться от самого процесса познания, к которому мы так привыкли. Наш обычный способ познавать мир существует и работает лишь в феноменальном мире. А «я» - это ноумен, непроявленное. Это реальность, непознаваемая никакими феноменальными средствами.

Обсудить на форуме >>>